MAPSEMuseo Antropológico Padre Sebastián Englert
    
Ir al inicio La Isla › La lengua rapanui

La lengua rapanui

Raíces

Raíces del idiomaEl rapanui, o vananga (vananga) rapanui, como se refiere a si misma esta lengua, es el nombre dado al idioma, de raíz polinesia, de los habitantes nativos de Isla de Pascua. Circunscrita exclusivamente a la pequeña comunidad isleña, es, naturalmente, el medio más adecuado para adentrarse y expresar el sentimiento, la cultura y la forma de vida pascuense.

La lengua rapanui pertenece a la rama polinesia de la gran familia austronésica, a la que pertenecen también las lenguas micronesias y muchas melanesias. La familia austronésica es un conjunto de lenguas expandidas desde el sudeste asiático y que alcanzaron, por el Pacífico Sur, hasta Isla de Pascua, mientras que por el Índico llegaron incluso a Madagascar. Algunos expertos hacen notar que ciertas palabras son similares al malayo y unas pocas pueden ser rastreadas en las lenguas originales vietnamesa, laosiana y siamesa.

En el plano gramatical, la lengua rapanui puede presentarse inicialmente un poco complicada para el foráneo occidental, puesto que en muchos casos, se acerca más a la manera oriental de unir dichos y frases. El rapanui se puede caracterizar como una lengua aislante o analítica, lo que en términos generales significa que la estructura interna de las palabras es sencilla, en tanto su enlace, es decir, la gramática, es compleja.

Siglos atrás, la lengua era tan pura como lo podría ser bajo el total aislamiento oceánico. A diferencia de lo sucedido con otros pueblos de la Polinesia, el rapanui evolucionó sin contactos, puesto que no había un intercambio de frases y palabras con otras islas.

Aunque muchas palabras rapanui son similares a aquéllas de uso correspondiente en Tahiti, Samoa, Nueva Zelandia, Islas Cook y Hawai'i, la gran mayoría son completamente diferentes, siendo una lengua distinta, no un dialecto. De hecho, mucho del lenguaje hablado en 1774 no fue comprendido por un tahitiano que viajaba junto al Capitán Cook. Incluso hay algunos investigadores que plantean que, siglos atrás, unas pocas palabras vinieron el continente sudamericano. Ejemplo clásico es la voz kumara, papa dulce o “camote”, producto andino de similar denominación en quechua, asunto sugestivo pero más bien vinculado al debate sobre posibles contactos trans-Pacífico de los polinesios en general, que al origen central de la lengua rapanui.

Muchas de las palabras vigentes en la actualidad son de origen tahitiano, incluso el extendido saludo de iorana. Toda la conversión de la Isla al catolicismo, acaecida en la segunda mitad del siglo XIX, se hizo con textos litúrgicos tahitianos, influencia acrecentada por las vías de comunicación modernas con Tahiti y el frecuente contacto social y cultural.

El rapanui actual ha sufrido grandes transformaciones por el contacto foráneo, generándose variados préstamos lingüísticos del inglés, francés, español y tahitiano, lo que continúa hasta hoy. Además, se suman en el presente palabras de invenciones recientes, como por ejemplo, automóvil y avión, que se van introduciendo en el lenguaje directamente. Estos antecedentes caracterizan al idioma actual como rapanui moderno, para diferenciarlo del hablado con anterioridad al contacto europeo.

El rapanui moderno

En 1935, el etnólogo Alfred Métraux predijo que la lengua rapanui desaparecería en el futuro, pesimista por la influencia del tahitiano, primero, y luego por el uso del castellano:

"Nuevas palabras de origen extranjero están siendo agregadas continuamente. Términos para actividades sociales y nombres de plantas y animales de la isla, en las cuales los nativos de hoy no tienen interés, no son recordados. Ellos están totalmente conscientes de la decadencia de su lengua; sólo Tepano y algunas ancianas eran capaces de entender las palabras antiguas...La mayoría de los nativos son receptivos a los idiomas extranjeros. Es casi inevitable que la lengua de Isla de Pascua desaparecerá por completo."

Durante la década de 1960, época de la construcción del aeropuerto y la llegada de la administración civil, la lengua rapanui comenzó a perder su lugar dominante como primer instrumento de interacción local, producto de la acelerada incorporación de la comunidad isleña a la economía nacional, por la llegada de funcionarios continentales y los consecuentes matrimonios mixtos y por el aumento de los viajes entre el continente y la Isla.

Esta nueva situación social, económica y política facilitó el uso gradual del español por sobre el rapanui en los espacios de interacción comunitaria, catalizando un proceso de bilingüismo, matizado con más o menos influencia de una lengua u otra, según las competencias del hablante y el entorno de uso. Muchos jóvenes rapanui crecieron como hablantes nativos del español, a veces incluso motivados por sus propios padres (como forma de evitar dificultades que ellos vivieron), situación que es de preocupación en el presente.

No obstante, a pesar del retroceso experimentado por la lengua durante el siglo XX, especialmente en su segunda mitad, el rapanui aún sirve activamente como medio de comunicación diaria para una gran parte de la población, cuyo componente étnico rapanui actual se encuentra en torno al 70%.

Si bien hoy todos los residentes en la Isla hablan español, la mayoría de los adultos pertenecientes a la etnia son bilingües en español y rapanui, con preponderancia del uso del español en la esfera pública y, en la vida familiar, del rapanui. El rápido cambio social también ha permitido que formas sincréticas sean usadas frecuentemente, tanto en esferas institucionales como privadas.

El rapanui, el español y las nuevas variaciones a partir del uso de estos dos idiomas, no son los únicos que se escuchan por la Isla: debido a la importancia adquirida por la actividad turística en las últimas décadas, algunos residentes se ven empujados a conocer y usar otros idiomas como francés, inglés, tahitiano y alemán. La misa católica del domingo, realizada en castellano con pasajes en rapanui y al inglés, grafica la Babel insular.

Afortunadamente para el idioma, durante las últimas décadas de reafirmación étnica, los rapanui, como pueblo originario, han desarrollado una fuerte tendencia de autovaloración y reinvindicación cultural y política. La lengua original, en tanto característica esencial de la cultura, integra naturalmente este proceso, donde se refuerza la asociación simbólica entre lengua e identidad.

Al menos una parte de los jóvenes ha ido revirtiendo la situación de desuso del idioma en que se estaba cayendo, ya que se han visto en la necesidad de aprender por sí mismos la lengua rapanui para así poder interactuar mejor dentro de las pautas sociales propias.

Con todo, y aunque en general los jóvenes rapanui manejan un léxico más influenciado por el tahitiano y castellano, a diferencia de los mayores, que usan los términos que ellos estiman como correctos, investigadores evalúan que la lengua rapanui, pese a todo, logra mantenerse vital.

Enseñanza

Enseñanza del idiomaEn 1975, el Ministerio de Educación decreta por primera vez que se enseñe de manera oficial la lengua local, revocando la arbitraria prohibición de una autoridad gubernamental, la que prohibía los niños rapanui hablar su propia lengua en la escuela, lo que había provocado convulsión y natural indignación, ese mismo año.

A partir de 1976 se impartió el rapanui como una asignatura en el primer ciclo de enseñanza básica en la Isla.

Según investigaciones de la Universidad Católica de Valparaíso, el 39 % de la comunidad escolar hablaba la lengua nativa en 1979. En el año 1998, casi dos décadas después, el 58% de los estudiantes isleños hablaba rapanui, no obstante, el componente étnico rapanui y mixto de la población escolar casi alcanzaba el 80%, por lo que el porcentaje de hablantes nativos podría ser mayor.

Para paliar en parte esta situación, en 1998 comienzan a dictarse en el Liceo Lorenzo Baeza Vega de Isla de Pascua cursos monolingües, llamados "de inmersión", es decir, donde casi el 100% de las materias, excepto el castellano, se imparte en rapanui. La primera versión de este proyecto benefició a medio centenar de alumnos hablantes de rapanui, de kinder y primero básico, cuyos padres quisieron optar a esta experiencia. Quienes no tomaron esta opción, mantuvieron a sus hijos en los cursos tradicionales, donde el rapanui es una asignatura más. De todos modos, igualmente, se enseñan leyendas, tradiciones orales, juegos y música.

Paralelamente, se hacen esfuerzos desde diferentes sectores para avanzar en la estructuración de la lengua. En el año 2004, durante la realización del I Congreso de la lengua Rapa Nui, se crea la Academia de la Lengua Rapa Nui.

Alfabeto Rapanui

En el alfabeto utilizado actualmente por el rapanui se reconocen 14 letras, que en general se pronuncian como el castellano, excepto la [h], parecida a la del inglés, y la [ng], también graficada como [ng], consonante parecida a "ng" en la palabra inglesa "song". A estas, se agrega el sonido considerado como consonante oclusiva, glotal, signado [’], de cierta similitud con el sonido existente entre las dos interjecciones inglesas "oh!-oh!".

a Como en castellano.
e Como en castellano.
h Una aspiración glotal sorda, como en el inglés "have", no como la "jota" castellana.
i   Como en castellano.
k Como en castellano.
m Como en castellano.
Como en castellano.
ng Representa un solo fonema, una consonante nasal velar, como la "ng" de la voz
 inglesa "song"; no es n+g del castellano.
o Como en castellano.
Como en castellano.
r Como en castellano, pero solo cuando es r simple y nunca suena doble (como "rr" o
 al inicio de palabra).
Como en castellano.
Como en castellano.
Corresponde a un sonido labiodental fricativo, como la v del francés.
Sonido glotal oclusivo, un cierre brusco de las cuerdas vocales.

En cuanto a su notación actual, se consideran dos diacríticos. La rayita horizontal [-] sobre una vocal indica que ésta se alarga, lo que en la mayoría de los casos coincide con el acento de la palabra. El otro es la tilde [´], que marca el acento de la palabra.

Fuentes:

Portal de la Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos -DIBAM

El Museo Antropológico Padre Sebastián Englert es una institución pública dependiente de la Subdirección Nacional de Museos - Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos de Chile (DIBAM).

ir arriba
Inicio| El Museo| Visitantes| La Isla| Profesional| Biblioteca| Contacto